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普贤菩萨十大愿

时间:2010-2-1 15:53:42 点击:


  十大愿王在此地略为跟诸位说一说。第一个是礼敬诸佛。诸位要知道,你说我们学佛修行,修行跟诸位讲过是"修正行为",修正行为要从哪里修起?要从礼敬修起,不但佛法教给我们从礼敬修起,孔老夫子教学也是从礼敬修起。你看看《礼记》,我们把《礼记》一展开,第一篇第一句话就说"曲礼曰,毋不敬","毋不敬"就是一切恭敬。你看看孔老夫子跟释迦牟尼佛未曾见过面,没有交换意见,没有会谈一次。他们两位教学的方法就一样的,这是中国人常讲的"英雄所见大略相同",孔老夫子的见解跟释迦牟尼佛相同。教学生第一科目就是教礼敬,而且他们两个人讲的非常非常的接近,孔老夫子说"毋不敬",没有一样不恭敬,一切恭敬。 

  十大愿王里面跟我们讲的礼敬诸佛,"诸佛"就是一切的意思。佛在《华严经》、《圆觉经》里面告诉我们"一切众生本来成佛"。所以你看到十大愿王礼敬诸佛,你看到佛像会拜,你看到人就没有礼貌了。你没有有修这条?没修,没有修。为什么说没有修?因为你对一切众生没有恭敬。应当怎么修法?对待一切众生像对待佛一样的恭敬,这叫做"普贤愿王"。普贤法门是平等法、是清净法。如果我们在一切众生要起了差别心,这是佛我要恭敬;那是菩萨,我也要恭敬;这是人,我就不要恭敬了;那是坏人,我更不要理他了,那就大错特错了!所以一定要用平等心、清净心、恭敬心对人、对事、对物。为什么人事物都包括?《华严经》上说的,桌子善知识,板凳善知识,板凳就是椅子,椅子善知识,香炉善知识,蜡台善知识,没有一样不是善知识。所以才说"情与无情同圆种智"。"情"是有情众生,"无情"就是物质。有情众生有佛性,佛性是平等的;无情众生有法性。佛性跟法性是一个性,无二无别。所以情与无情统统成佛,统统是佛,没有一样不是佛。因此我们对佛菩萨、对一切众生、对一切事、对一切物统统要恭敬,这才叫做礼敬诸佛。可见得这一条不容易修,绝对不是说我修普贤十大愿王,我每天在佛面前磕三个头,普贤菩萨面前磕三个头,我就做到了,那是大大的笑话了,那就完全错会了意思。 

  为什么要修礼敬?诸位要知道,佛与众生的差别,就是佛的自性开发,自性的智慧功德完全显露。而我们众生自性的大门是关的,好像宝库是关闭的,没有打开,宝藏在里面透不出来,生、佛不同的地方就在此地。除此之外一律平等,佛有多少智能德行,我们也有,我们跟佛没有两样。如何把我们智慧德能的宝藏门打开?用什么方法打开?给诸位说,就是这个礼敬。礼敬是开发我们心地法门宝藏的一把钥匙,你看重不重要!所以佛不是勉强我们一定要怎么恭敬,不是的。恭敬不是对别人好处,恭敬是对自己好处,把自己本性功德宝藏的法门打开。 

  所以孔老夫子知道,他也是用这把钥匙打开宝藏库门。佛知道,也是用礼敬诸佛。我们因为不知道这个事实的真相,所以佛菩萨教我们修礼敬,"我为什么要恭敬他?"好像恭敬与我不相干,那是对人的。殊不知道恭敬对自己的关系太密切了,对人倒没有什么大关系。因为我恭敬他,他不会破迷开悟,他宝藏的门打不开,可是我的开了,这个道理要晓得。我们自己学佛没有懂得这个道理之前,我们对人不恭敬,就是恭敬也是表面上的,而且有等级的、有差别的。这个人值得我恭敬,我恭敬他;不值得,我瞧不起他。以后明白佛法的道理,才知道自己犯了大错误。自己学佛,为什么经都看不懂?智慧没开。智慧为什么不开?没有钥匙开。钥匙就是礼敬,礼敬的钥匙没有了,丢掉了!所以了解事实真相非常非常重要。 

  佛法的修学在中国是以四大菩萨来表法。中国大陆有四大名山,你们都去朝山,就是入了宝山,你们回来,带了什么回来?空手回来,可惜!入宝山怎么可以空手回来?你一定要晓得四大菩萨表法的含义。九华山是地藏菩萨的道场;普陀是观世音菩萨的道场;五台是文殊菩萨的道场;峨嵋是普贤菩萨的道场。四大菩萨代表大乘修学的次第,我们怎样才能入佛门?从哪里学起?从"地藏"学起。"地"是大地,"藏"是宝藏,就像金矿、银矿都在地底下埋着,我们发现这个地方有金矿,想方法开采,一开采我们这个地方国家都富有了。佛用这个譬喻,"地"是我们的心地。"宝藏"就是智慧德能。 

  《华严经》上所说的"一切众生皆有如来智慧德相",如来智慧德相就是我们心地里面的宝藏。用什么方法开?用《地藏经》教给我们的方法。《地藏经》教的是什么东西?孝顺父母,尊敬师长。所以"孝敬"就是开发心地宝藏的钥匙。没有一个佛菩萨不孝顺父母的、不尊敬师长的。学佛的人不晓得孝顺父母、奉事师长,你这个佛法决定是不得其门而入。你说你有什么修行,那是假的,骗人的。你说我一打坐,我可以离地三尺,可以后面放好多光,可以坐在那个地方好几天不起来,那都是妖魔鬼怪骗人的。为什么?不孝顺父母、不尊敬师长,这是假的,我晓得你没有钥匙,你没有钥匙你心地宝藏还是闭塞,没有打开!如果你是孝亲尊师,你这个表演可能是真的,那我对你就很尊重了,佩服你了,否则的话,你是假的,骗人的。所以要晓得孝敬非常重要,我们入佛门念佛要得一心不乱,要得功夫成片,要往生决定有把握,要从孝敬修起,这是告诉你从哪里下手,最初的第一步要学地藏菩萨。 

  第二再升一级就是观世音菩萨,"大慈大悲",把我这个孝敬,从孝敬父母推广到一切众生就是大慈大悲。我要孝顺一切众生如父母,我要尊敬一切众生如师长,这就变成观世音菩萨,佛法是这样学法的。观音有三部经,地藏也有三部经。在第三个阶段,就是学文殊菩萨的智慧。大慈大悲要依理智,不能依感情,你的慈悲才是清净平等。如果感情的慈悲,心不清净,心不平等,与心性不能相应。
  最后一个阶段,就是把孝敬、慈悲、智能应用在日常生活中,应用在处事待人接物之处,那就是普贤菩萨。普贤菩萨代表实践、代表实行。 

  四个菩萨代表佛法的四个阶段。所以你不能把菩萨当作神看待,那错了!你依照这个方法修学,这就是菩萨加持你,这就是菩萨保佑你。我从前不晓得,不知道孝敬、不知道慈悲、不晓得理智、不知道要用在生活上,现在统统知道了。这是佛菩萨加持我们,这是佛菩萨保佑我们。我们在佛法里面所求的就是这些东西,所以大家一定要知道。 

  佛法的教育非常之殊胜。寺院是学校,还是佛教的博物馆,它是博物馆跟学校合并起来,这是非常之美,现代所谓教学艺术化。我们一进到佛堂,见到许多佛菩萨形象,佛菩萨形象都是表法的。正规的道场,寺院的建筑,一进山门,第一个接触的是天王殿。天王殿内供奉的是弥勒菩萨与四大天王,我们这边有四大天王,在上面,供到上面去了。供在那里也好,大家一看到也就能见到了,不过还不太显目。但是弥勒菩萨供在那里是决定正确的,这就是你入佛门上的第一堂课。所以一进寺院里面,我们第一个所见到的就是弥勒菩萨,你从老远看到他坐在门当中,面对着门外,所以老远一看到,头一个就看到他。他代表什么?就是代表礼敬,你看笑面迎人,很有礼貌,不是扳着面孔,很生气的样子,他很欢喜,欢迎你进来。弥勒菩萨在中国,特别塑造的是布袋和尚的像,那意义更深。布袋和尚肚皮很大,代表能够包容。所以他所表的是"生平等心,成喜悦相",这就告诉你,你想入佛门来,什么资格才能入佛门?入佛门的人一定心要平等,要有度量,要能够包容,要欢喜,对待任何一个人有礼貌,以欢喜心、清净心待人接物。他教我们这个,弥勒菩萨坐在那里是给我们说法的,给我们上课的。你要懂得这个意思。 

  四大天王是护法神,护谁的法?是不是护这个道场?不是,是护我们。我们一见到他,想到他的教训,我们明了护持我们自己。护持你身心健康,护持你家庭兴旺,护持你事业顺利,护持这些。怎么护持?东方天王,手上拿着琵琶,东方持国天王,他教我们负责尽职。我们在家庭、在社会上我们有责任,我们能够把我们责任尽到,这就是护持。我们把我们的工作做好,他教我们这个。尽忠职守、负责尽职,他教给我们这些。 

  南方天王,手上拿宝剑,剑代表智慧,慧剑。增长代表进步,天天要求进步,不进步就落伍了。他代表的是日新又新,天天要求进步。我样样都做得很好了,不求改进、不求进步,这个错误。智慧要进步、技术要进步、能力要进步,你的生活水平也要进步,他表这个意思。 

  西方天王,手上拿着一条龙或是一条蛇,广目天王。北方天王,手上拿伞的,多闻天王。这两位天王教我们学习的方法,一位教我们多看、多听。博学多闻,读万卷书、行万里路,我们的智慧德能才会增长,才能改进我们的事业,改进我们的生活,改进我们的社会。你看看这个像塑在这个地方是说法的,是给我们上课的。现在很多人迷惑颠倒,跑到那里烧香、磕头、拜拜、许愿:菩萨你保佑我平安。菩萨也听不到,他怎么能保佑你?是你自己搞错了,你自己在欺骗自已。你要明白这个意思,你能照这个意思去做,那真的保佑你了。 

  同修们一定要晓得,佛教里头没有迷信,佛菩萨形像塑在这里,时时刻刻提醒自己,想想自己跟他表的意思一样不一样?不一样赶紧改正过来,这叫修行。修行是修正自己的思想、见解、行为。他是一个标本放在那里提醒我,使我知道修正自己的过失,是这个意思。我们每一天对他礼拜,那就是礼敬诸佛的意思,为什么?我很感谢他,他提醒我;不提醒我,我忘掉了。所以供养佛像,天天去礼拜是感谢他,我对一个形像都感谢,我对人当然更感谢。所以这种恭敬之心,就能够发扬光大,这是性德显露,开发自性。所以不能迷信,迷信是错误的。 

  至于习俗讲"佛像开光",我今天给你讲的弥勒菩萨、四大天王的意思,就是给它开了光。诸位对于开光有一个正确的认识,"开光"是佛像造好之后,启用典礼一定要把供养佛像真正的意义说出来,是利用佛菩萨形像开发我们自性光明,而不是人替佛菩萨开光。人要替佛菩萨开光,我替他开了就灵,不开就不灵。你们从今以后拜我好了,何必拜佛菩萨!我比他还行。这有罪过,大错特错。是说明佛菩萨形像的意义,我们一见他,就开我们自己的心光。譬如我们一见弥勒菩萨,我们就不生气,我们跟这个人过不去、跟那个人过不去。一看到弥勒菩萨我应该要学他,肚皮大一点要包容,是他开我的光。像四大天王你明白这个意思了,教我负责尽职,教我天天求进步,教我要博学多闻。启发我们自己,常常叫我们自己不要忘掉。所以说佛菩萨形像,统统是开发我们自性光明的,而不是我们替他开光。人哪有资格替佛菩萨开光?没这个道理。所以现在很多人搞错了,你家里供个佛像,说要不请一位法师来开光就不灵了,迷惑颠倒,可惜! 

  他开光的时候是不是把这个意义给你说清楚、说明白了?如果把这个意思统统讲明白、讲清楚了,这个佛菩萨形象就全都开了光。你明白了,你家里供的佛菩萨,知道供的是什么意思,知道我为什么要供养他,所以这里头没有迷信。你的亲戚朋友到你家里去,看你家里供佛像,问你为什么供这个?你能够说一篇道理给他听,他听了佩服,他尊敬你,他家里也会去供了。供养佛菩萨的功德很大,一定要晓得。所以最重要的意义就是礼敬诸佛的意思。时时刻刻提醒我们对一切人、一切事、一切物,清净、平等、恭敬心的启发,这是比什么都重要的。"普贤大士之德",十条里面只介绍了一条,明天再跟诸位介绍下面九条,都很重要,不可以不晓得。 

  (02-03-04)这个第一个大德就是礼敬诸佛,礼敬的意义虽然说出来了,那么要如何应用在我们日常生活之中,这是不可以不知道的。譬如我们见到佛菩萨的像,我们都会恭恭敬敬的顶礼三拜。经上告诉我们了"一切众生本来成佛"。那我们见了一切众生,是不是也都要恭恭敬敬顶礼三拜?经上又告诉我们"情与无情,同圆种智",这桌椅板凳我们见到它,是不是也要给它磕三个头、拜三拜?如果要这样的学法,那就变成佛呆子,那就学错了。 

  佛法在世间是活活泼泼的,一定要明白佛说法的义趣。你看开经偈不是说吗?"愿解如来真实义",你要懂得佛法的真实义。这个礼节是随着每一个朝代、每一个国家民族所不相同的。佛法讲的是中道第一义,所以它不是执着在一种情况之下的。因此我们见到佛菩萨,今天还用跪拜的礼节,因为这种礼敬是属于修行的法门。否则的话,应该是可以改的。从前老百姓见到皇帝,要三跪九叩首。现在见到总统,这三鞠躬了。所以我们见到佛,也可以改成现代的礼节,三鞠躬了。可不可以?实在讲是可以的,不是不可以。为什么我们还提倡在佛面前还是这样子礼拜?其实这有两个用意。第一个用意,刚才说过了,是修行,这个礼拜是修行。所以有人专修礼拜的法门,一天拜三千拜佛,他用这个方法来修行。 

  诸位稍稍明白佛理都晓得,佛法所修的是"觉、正、净"。礼拜是修"清净心",修清净心,拜佛的时候心里面没有妄念,至诚恭敬。所以是修清净心。这个身体是动作,要按照规矩,五体投地,每一个动作都作得很正确。给诸位说,这是最高明的养生之道。身体是机器,如果要是老不动,它就会出毛病。身体一定要运动,所以礼拜是最好运动。因此有人一天三百拜、拜一千拜、拜三千拜,最好的运动。这种修行,心是清净的,身体是不断在运动,对于身心健康有很大的利益。 

  现代的人,所以富贵人毛病很多,特别多。这个毛病从哪来的?就是他颠倒了,他身要很舒服,不动,身不动,所以叫缺少运动。身不动,心在那里胡思乱想。心是要清净的,它偏偏净不下来;身是要动的,它又不动,颠倒了。这一颠倒,所以什么毛病都出来了。诸位要晓得,我们拜佛就是最高明的养生之道。所以学佛的同修拜佛拜的,的确是愈多愈好。特别是在我们现在这个时代,出门都有车,运动比较少,用拜佛方法是非常恰当的。 

  第二个意义就是做给别人看的。学佛的就像唱戏一样,表演给别人看,希望那些没有学佛的人、没有接触到佛教的人,看到你对佛像这么恭敬,他是心里必定有所感动。你为什么对佛像这么样的恭敬?他一定要来向你请教,为什么向这佛像这样子拜法。那么你就可以藉这个机会,把佛法解释给他听,这就是机会教育,诱导他入佛门,所以有这样的功德利益。所以这个礼节一直到今天,依旧还是把它保存下来了。我们见人就不必了,见人随俗,我们这个地方风俗习惯用什么样的礼节,我们就用什么样的礼节。可是内心一定是至诚恭敬,内心的诚敬无二无别,我们对佛、对一切众生没有差别。但是在形式上一定要随俗,一定要随着风俗习惯。 

  其次讲到对物,对物的恭敬,这就是要把它保持得整齐清洁,这是对它的恭敬。像昨天讲到,这《华严经》上说的,桌子善知识、香炉善知识、蜡台善知识,那这个东西我们对它怎么礼敬?你每天把它擦干净,摆得整整齐齐的,就是对它的礼敬。经书,经书我们读的时候,恭恭敬敬的翻开,读完了把它合起来,也把它放的规规矩矩。家里有书架,放书架里面;有书橱,放书橱。不能够随随便便乱丢,这是对书本的恭敬。以此类推,对任何一物,我们都要有恭敬心,这个恭敬就是礼敬。 

  对于事,做事情要认真、要负责,尽心尽力把事情做到圆满,这是我们对事的礼敬。所以礼敬的对象,概括起来不外乎对人、对物、对事,这是我们一定要知道的。然后才能够将这一大愿,在我们日常生活当中圆圆满满的把它做到。 

  第二愿、"称赞如来"。"如来"跟"诸佛"意义是相同的,也是一切称赞,但是这个称赞是有一个标准的。标准是什么?就是"如来"。大经上告诉我们"一切众生皆有如来智慧德相"。由此可知,这个如来并不一定是指释迦牟尼佛、阿弥陀佛,不是的。我们每一个众生都是如来,如来就是性德,就是本性里面本有的德能,这是要称赞的。简单的说,就是三皈依里面讲的"觉、正、净"。觉正净是我们本来有的,不是外面来的。如果我们的思想、言语、行为,与觉正净相应,那就得赞叹了。为什么?这是正知、正见、正语、正行,当然是应当要赞叹的。假如与觉正净相违背,那我们就不能够赞叹,那赞叹是赞叹他迷惑颠倒,不可以的。所以标准在"如来"这两个字。经上这个说法,我们最常见的,也是我们中国人最喜欢读诵的是《金刚经》,你看《金刚经》里面一会儿说诸佛,一会儿说如来,你就晓得它说如来,有如来的意思;说佛,有佛的意思。说佛,是从形相上说的;说如来,是从本性上说的。所以如来的意思比诸佛的意思还要深一层,这个是我们要明了的。这个称赞是智慧之行,没有相当的智慧这一愿很不容易修。为什么?因为他要见如来,你才会称赞。你要见不到如来,你要称赞,就称赞错了!这个话我们不能多说了,诸位仔细从觉、正、净这三个标准去深思,这一愿你就可以能够修持了。 

  第三愿,"广修供养"。这一愿它有两个意思,就自利、利他,有两个意思。"自利"是什么?断除我们的悭贪烦恼,这个烦恼是烦恼当中的根本。所以菩萨行门"六波罗蜜",第一个就是布施。布施什么?度悭贪。悭是悭吝,我们自己有的,舍不得给别人、舍不得布施;自己没有的,希望能够贪求、贪得。所以悭贪是我们根本最大的烦恼。能够广修供养,这个烦恼就可以逐渐逐渐淡薄了,到最后能把这个烦恼断除。这个烦恼一断除,可以说所有的烦恼都断了。因为它是根,像树一样,树根要是烂掉了,枝叶当然也就随着倒下来,这一定的道理。所以这是根本烦恼。 

  第二个意义就是"利他",利益众生。譬如说,诸位同修在此地建立这个道场,道场之成是大家供养的、大家布施奉献的,这个地方才有道场。有这个道场,才能够请法师大德在这里讲经说法,许许多多众生在这里听经开悟了,得到佛法真实的利益了。这是你布施供养对一切众生的真实利益。可是这个"广修供养"也要有智慧,如果没有智慧,往往就造业了。假如你是供养一个外道,供养一个不如法的道场,这个道场建立,它天天在造业,那好了,那他造的罪业,你将来要跟着倒霉。他为什么能造这么大的业?你帮助他的!他堕地狱,你也得跟着去,免不掉的。所以要知道布施供养是要有高度的智慧。尤其是供养法师,你们常常听到供养法师这个功德很大,在我看未必,甚至于我所见到的,供养法师不是功德很大,是罪过很大。为什么?法师身上没有钱,他就乖乖的天天在念经、天天在拜佛,他就在好好的修行。这钱一多他就作怪了、胡思乱想了。多少的好法师,都是被你们一供养,供养坏了,供养造了无量无边的罪业。所以你们供养法师是消灭佛法。消灭佛法的果报,将来堕在阿鼻地狱。你们以后还敢不敢?所以一般寺院里头都不请我去讲经,为什么?请我讲经,他们都得不到供养了。在每一个地方请我讲经都是居士道场请我讲经,出家人道场都不请我讲经。我跟大家讲真话,决定不欺骗诸位。 

  建立"道场",顾名思义,这个场里头要有"道",我们这一个地方的人就有福。如果这个场没有道、没有正法,我们这个地方不但没有福,反而受其害。所以这一条的确是高度的智慧。尤其是道场不能够送给出家人,这个诸位要记住。出家,你看看这两个字,他"出"了"家"了,他没有家了。你看他没有家,你再买一个家送给他,那好了,他又回家去了。这个不得了!人家发心出家了,你现在买个家的时候又给他,又给他家住了,那可麻烦大了,这个罪就非常非常之重! 

  因此你看佛陀在世,以及佛法在中国过去,现在是末法时期,这是一切都乱了。从前出家人没有家的,所以寺院都是叫"十方道场",我只要是出家人,这里有庙,我到这里挂单不会拒绝的。所以自己的确没有家。所谓是"铁打的常住,流水僧"是这种情形。所以那种道场的建立,供养、捐献那真是有无量无边的功德。 

  现代有许多道场不是如此的,道场属于私人的,到这个地方去,你跟他有交情,也许可以住几天;没有交情的时候,甚至于一餐饭都不供献你。这是出家人走到末路了,你要仔细去追究,这个原因怎么产生的,都是你们在家信徒供养过了份,把这个房子、地,捐献给一个人去了。你想想过去,这个富贵大长者很多,他们把寺院捐给佛教,是捐给整个佛教的,不是捐给某一个人的。因此道场的建立是属于地方的。就好像办学校一样,这个学校是你们地方大家发心来办的,出家人在里面做住持,就好像当校长、当教员,这个教职员、校长,是我们聘请他来的,那个地方不是他的。他在这个地方,一定是规规矩矩、老老实实在这里修行,在这里用功,讲经说法利益大众。为什么?他要教得不好,我们听得不满意,我们就解聘,我们就不让他住了。如果他是自己的地方,那无所谓,我天天睡大觉,你也管不了我,你也无可奈何他了。如果这个道场主权是你们在家同修的,那这修行人就认真、就用功了,不敢懈怠了。所以我劝同修们,你们如果要广修供养眼睛要睁亮一点,千万不要造罪业,千万不要破坏佛法。现在大家都有钱了,有钱破坏佛法很容易。 

  我自己讲经三十年了,所以我今天三十年我没有庙,我也没有一个地方。我今天住的小房子,是一个居士供养的,那个产权是他的,不是我的,等于我借来住的。我哪一天不住了,他又收回去了。所以我也很放心。道场是公家的,不是自己的。因此我普遍劝诸位同修们,你们要广修供养,我劝大家印经,这个决定没有错误;劝大家放生,这个不会错误的,不会有罪过的;劝大家布施医药,你看那个贫困的老年人、有病的人,我们多多的帮助他。我没有劝人建庙,没有劝人建道场。所以我讲经三十年都没有道场,大概这也是报应。不过古人常说,多一事不如少一事、少一事不如无事,没有道场就无事,是清闲自在;有了道场,是柴米油盐什么都来了,那个事情很麻烦。想想还是没有道场的人有福报,我认为我在这个世间第一有福,因为我没有事情,什么事也没有。心里没有事,身也没有事,身心无事,在这个世间一生什么事都没有,不容易,这个很难得!没事才是真正的福报。成天有事,我觉得那个不是福报,没事才是福报。当然这些事情,是你们喜欢有事的人,大家好好地努力去做。不喜欢做事的人,好好的念佛求生西方,早成佛道。这个功德也就无量了。 

  第四、"忏悔业障"。业障是我们每一个人都有的,如果你要没有业障,那你早成佛了。你没有成佛,换句话说,你必定有业障。什么叫"业"?什么叫"障"?这两个字的意思要把它搞清楚。所谓业,就是造作,造作的结果就叫作"业"。你看通常我们讲事业,事是造作,造作那个结果就叫作"业"。造作则有善、有恶,你造作的善,结果是善业;你造作的恶,结果就是恶业。有了业,后来一定有果报,"善有善报,恶有恶报",这是永远不会改变的真理。我们每一个人,人绝对不是只有这一生,有过去,既然有过去,当然就有未来。我们学佛的同修都相信三世因果,都相信六道轮回,这个是事实。由此可知,我们所造的业,是生生世世无始劫以来,累积到今天,这个业不知道有多少。佛在经上告诉我们,如果我们所造的业,要是有形象的话、有体积的话,哪怕是再小,像一粒微尘一样的,无始劫来,我们所造的业,它是尽虚空都容纳不下,这是我们造业造得太多太多了!所以我们在人身一世当中,样样不如意。这个不如意,就是障碍。所以人一定要觉悟,不要怨天尤人,为什么?自作自受!你说那个人对我不好,他为什么对别人好?他要说是对我不好,应该对所有的人都不好才对。他对别人好,但对我不好,那我跟他过去结的是恶缘,我造的是恶业。人能够处处向内反省,这是智慧,这个是觉悟!所以真正觉悟的人,不怨天,不尤人。一切事情往内里面去反省,问问我有没有做错、我有没有想错、我有没有看错,不要去问外境。这样自己的修持功夫就会得力,这个功夫得力就叫做"忏悔业障",这业障才忏悔得了。样样都是别人不对,我自己都是对的,这个只是业障上再增加业障,决定不会消除的。天天拜粱皇忏也没用处,也消不了业障的。所以诸位要知道,忏除业障最低的限度是改过自新,这个业障才能真正忏除。佛门里面忏悔法很多,不是把那些忏悔文念念,这个业障就消除了,不是的。是要把那些忏悔文念了之后,自己好好的想一想,我们哪些地方做对了、哪些地方做错了、哪些地方需要更改过来,这样才能把自己的罪障忏除。所以佛家没有迷信。 

  这一条修行的方法,完全从内心的醒悟,完全要依靠自己的自觉,才真正能做得到。如果说别人能够代替我们忏悔,我们造了罪业,罪业自己晓得造得太重了,请几个法师,给我拜几天忏,我这个业障就消除了。如果这个事情是真的话,是真正可能的话,诸佛菩萨大慈大悲,应当天天替我拜忏才对,他要不替我拜忏,他叫什么大慈大悲、救苦救难?我们头脑要清楚,不要被人骗了、被人迷惑了,没有这个道理,讲不通!自己有罪业,请几个人替我念念经、拜拜忏,罪障就消除,没这个道理,罪障消除不了。但是你请几个人给你念念经的时候,是替你修一点福报。修什么福报?因为他不念经,我给他钱,他在这里念了两个钟点的经,他有福,我叫他念的,他念了两个钟点的经,这个福报就这么大。自己业障?业障没有忏除掉,修了一点福而已。这个帐要会算,各式各码的时候,你要算得很清楚。 

  第五,"随喜功德",这一愿也是消除我们烦恼当中最大的一个"嫉妒"。这个世间人嫉妒的烦恼与生俱来的,这不要学的、不要教的。你看那个小朋友一、二岁,他还不懂事的时候,他就有嫉妒心,他看到你给糖,给另外一个小朋友,他就不高兴了。你晓得他就有瞋恨、有嫉妒。所以佛教给我们,这个是与生俱来的烦恼,我们应当要学随喜。不但不嫉妒,我们看别人好,我们要能够生欢喜心,希望一切大家都好,都能够超过我。我们这个社会才能够安定、才能够幸福、才能够繁荣。如果说别人都不如我,那就很可怜!所以这个"随喜",不但不嫉妒,见到别人好事情能生欢喜心。更进一步,我们还能够尽心尽力,帮助他、促成他的好事。不但不障碍,而且还要帮助他。 

  普贤行愿的伟大处,是以平等心、清净心、慈悲心来修的。因此在一切众生之内里头没有界线、没有分别。我们的标准,就是善恶。善恶的标准,是对于这一个社会、对于一切众生,有利益的就是善,有危害的就是恶,我们只有这个标准。因此连宗教都不能够分别,不能说他是基督教,我不应该帮他,这个不可以。基督教他要是善的,我们一样帮助他。我们只辨邪正,没有其他的界线。这一点我在美国觉得比我们东方要好得多,我们东方这个宗教里面界线划得很严,都对立了。我在美国弘法,有很多基督教的牧师、天主教的神父都来听经,听出兴趣了,有时候还特别给他们举行座谈会,做深入的研究探讨,他们都非常的欢喜。我们彼此当中都能够帮助,他们承认佛教对社会有利益,所以对于佛法在那边弘扬,他们都能够赞叹、都能够欢喜。所以在美国这个国家里面,我觉得他们那些宗教徒,心量比我们东方这些信徒心量要大很多。学佛的同修心量更应当要拓开,你看经上常讲佛的心量,"心包太虚,量周沙界"。我们的心量要大、要能够包容。所以一入佛门,你看到弥勒菩萨肚皮大,就表示能够包容!这是我们应当要学习的。 

  我记得大概是在二十多年前,台湾大专学生学佛的风气开了没多久的时候,那个时候我还在台中跟李老师学佛法,我还是学生的时代。台中慈光图书馆,在台湾是第一个举办大专佛学讲座,办得非常的成功!我记得有一年是有台湾大学的几位学生,带了一个外国的牧师,这个外国的牧师是美国人,他在我们台湾东海大学(东海大学是基督教办的),他是东海大学的教授。这些同学们平常跟我很接近,就把他们的老师带他来看我。有台大的,也有东海的,来看我。这一位教授牧师跟我一见面,就自己介绍他这个身分,他说他是到台湾来没有多久,大概才来了四个月。以前是住在香港的道风山,道风山是基督教丛林,专门破坏佛教的(我听说,那个时候我还没到香港去过,我不知道的时候,他自己介绍时候说的,不过我知道有这么回事情)。他说:我虽然在道风山住了两年,我没有做破坏佛教的工作。(他特别声明)。我听他说这个话,听他一声明,我马上就给他讲,我说:你们基督教道风山的丛林办得非常好,我们佛教很欢迎。他一听也就听呆了,他那个地方的目的是什么?从大陆上逃到香港的出家人,在香港生活没有着落他们供养。所以他里头也有佛像、也有佛堂,他不干涉你,他来救济。慢慢的,人总有感情,你看佛教都不理我们,挂单的地方都没有,基督教来招待我。到最后慢慢都变成信了基督教,所以很多法师在道风山还俗。他们做这个工作,目的就是劝出家人还俗学基督教,目的在此地。 

  所以我就很赞叹,我说:你办得很好,我们佛教很欢迎。他一听就听呆了,他说:为什么?我说:我们佛教里头,佛教在中国一千九百多年,将近两千年,当然出家人里头良莠不齐,有很多的垃圾渣子我们没办法清除,排不掉。你这个道风山设在那个地方,是我们佛教一个垃圾堆,把我们的垃圾统统清除掉了。所以我们对你的功德非常感激!一个不够,多办几个。我相信他把这个话马上就传到道风山去了,我们失败了。我如果是骂他一顿,那他说真是办成功。但是我说的话是真话、不是假话。为什么?道心坚固的人,什么样的诱惑他也不会动的,被他少少的诱惑就动了心的,那当然是垃圾,这没错,我讲的是实话。实在讲也就是告诉他,你这个做法错了,我们佛教里真正的精英,你一个也没办法动,我们的渣子败类被你清除掉了,我说的是真话、老实话。你那个事情做的,对你没好处,对我有好处,劝他好好的反省反省,少造一点业。所以这个随喜功德要有,这个要有智慧,要有善巧方便,真正能够成就无量的功德。 

  第六、"请转falun"。这个非常重要!转falun就是讲经说法的意思。讲经说法为什么叫转falun?佛教里面它的标志,是自古以来用这个falun作标志的最多。像贵会,我看贵会徽章的标志,外面也是一个falun。轮这个相是最圆满的,佛法讲中道"空有不二"。什么样的东西能够代表空有不二?在一切法里面只有圆。圆就是轮,轮的确是空有不二。圆有圆心,那个心是空的,有没有?确实有。能不能看得到?看不到,心看不到。诸位学过数学、学过几何,几何里头圆心,圆心确实有,但是圆心找不到,心是空的,代表佛性、代表法性。但是相是有的,相就像外面的轮,圆周,它是有的。相是动的,心是静的,心是清净的。所以这个圆代表"空有不二,性相一如"。佛取falun作我们佛教的一个标志,道理在此地。因此佛讲经说法就比喻作转falun。也就是说把佛所觉悟的这些道理,从他的心里面,透过他的言语传达给我们,使我们也觉悟了,好像从这个轮把它转给我们,所以有这个意思。 

  佛法在世间最大的功德就是教学。你看释迦牟尼佛当年在世,你们诸位查查大藏经,他老人家自从示现成佛之后,就开始讲经,一直讲到入灭。整整讲了四十九年,说法四十九年,讲经三百余会。这是佛陀当年一生在世的事业。佛法是以讲经、说法、教学为第一个目标。像近代这个做法会这些,没有,在经上没听说过。你们查遍《大藏经》,释迦牟尼佛几时、在什么地方跟一些人打过一次禅七,你去找找看,看有没有办法找到?没有。有没有跟人家在一起打过佛七?也没有。有做过什么法会?也没有,什么都没有。释迦牟尼佛天天讲经说法教学。所以"佛教"是佛陀的教育,它不是宗教。佛门里面的法会,就是讲经的法会、教学的法会,传法,大家聚集起来在一会。跟当年孔老夫子在世没有两样,传道、解惑、教学! 

  因此,十愿里面的"请转falun"就非常重要。佛法就是正法,才能够常住在世间。我们建道场,建道场的目的在哪里?就是请这些法师大德来给我们讲解佛法,让我们大家有机会来学习佛法。佛法就是智慧之法,佛学是智慧之学,我们这里学智慧的。虽然如此,在技术上,如果我们要用得不当,不但我们得不到佛法的利益,反而受了佛法的害处。这一点不可以不知道的。 

  那就是说,我们的同修在这么多法门里面,我们修的是哪一个法门,我们请这些法师大德到这儿来教我们,必定是与我们自己所修的这个法门要相应,要有帮助,我们的道业才能够成就。如果我们请来的法师大德讲的跟我们不相应,反而破坏我们自己的修学,那这就错了。所以佛教的道场,在前面曾经跟诸位说过,等于是专科大学一样。所以请法师一定要请专科的。譬如我这个道场专修净土的,我请来的法师大德一定跟我讲净土的经论,勉励策进我们大家在净土修学上的精进,这就对了。如果学个禅宗的大德,来给我们讲禅、教我们打坐,那就错了。为什么?法门不相同!再找一个密宗的法师来给你灌顶、教你持咒,那就更糟糕了。不是说他那个法门不好,我们不是学他那个法门,法门只可以学一个,你才能够成就,不能学多,多了你的精力统统分散了。所以这个听经,讲到请转falun,也是很不是一桩容易事情。你请来的法师多了,譬如说你们诸位这边同修,你请我来给你讲净土,另外再请个法师给你讲禅、再请个上师给你讲密、再请个法师给你讲戒律,你统统都听到了,这个脑子里听胡涂了,不晓得学哪个好。每一个法师都赞叹,我这个法门好,别的法门都比不上我。听了三、四个之后,到底哪一个好?算了,还是不学算了。这个是不可以不知道的。 

  所以我过去曾经参加过很多大专的夏令营,大专的讲座,也曾经办过佛学院,好在时间都不长。我觉悟了,现在我不敢办了。为什么?干这些事情,不但没有好处,造罪业。我说个真实话,我不是在教导学生,我是在染污学生。怕学生头脑还不够肮脏,我再把它染污染污。那个佛学院讲座里头那么多人,每一个人讲一个门路、每一个人讲一个方法,学生听了之后,无所适从,所以这个是错误的。所以,以后想想,台湾的大专讲座,实在讲值得称赞的就是台中李老师。李老师办的讲座,里面开的六门功课,请了五个老师来教。五个老师除他自己之外,其余四个是他的学生。所以他那个六门功课是同一个方向、同一个宗旨、同一个目标,每一个老师讲的都是一样的,学生听了很有受用。不像其他的,其他的佛学院里头,老师不合作的,各说各道。所以学生就无所适从了。因此我从此以后,哪个佛学院请我去讲,我都不敢去讲。我自己也办大专讲座,我自己一个人教,我找不到助手,只有一个人教,一天上六堂课。好在时间短,一个星期不超过十天,还行。这个就是说我们道场有独立的道风、有独立的学风,我们启请的这些法师大德,一定要与我的道风、学风相配合,这样我请他来讲经说法,对我们有绝对的利益,这是请转falun不可以不注意的。不能什么人都请,这个不可以。 

  所以我在台北,台北有两个道场,都是请我在那里挂名我也说过了,我是不管事的、不管人的、也不管钱的什么都不管。既然要我挂名负责,我说我只管一桩事情,除这一桩事情,全权授权你们大家去管去,什么事情?就是请法师到我这个道场来讲经。你们如果请法师来讲经,一定要经过我同意,我不同意的话,任何人不能到我这儿讲经,我只坚持这一条。为什么?我这么多年,我们的同修一心一意都在修净土,如果搞一个其他的法门来,把我们同修的信心动摇了,对这个法门怀疑了,去学别的法门,那我们对不起人。所以这个是一定要坚持的,其余的我一概不坚持,只坚持这一条。所以这个请转falun是决定正确,但是决定不能破坏人家的道场,我举个例子跟诸位说:一九七七年,我第一次到香港讲经,认识了圣一法师。我很尊敬他、很佩服他,圣一法师是参禅的,我是念佛的。我到他宝林寺去参观,他有一个禅堂,有四十多位出家,也有些在家的,每一天都坐香,这是我看到真正学禅的第一个大善知识,非常了不起。他邀请我到他禅堂里讲开示,我讲什么?我要劝他、劝那些人都念佛,说念佛比参禅好,那不等于骂他?那还得了!造反了,那也没有礼貌。所以他邀请我,我就在《六祖坛经》里面选了一段,跟他讲禅。我虽然没功夫,但是口头禅还可以。决定赞叹,劝他们努力跟随圣一法师修学,使他们的同修对于圣一法师增长信心。这是我帮助他道场,这是应当要做的,这个也是礼貌,应当要做的。 

  去年我到此地来,去年来的时候,我在香港得了很重的感冒,到海上放生吹了风。所以到这虽然十天,十天身体一直都不舒服。演培老法师给我安排了两次讲演,我只去了一次,第二次实在身体不行,我只去了一次。演公老和尚是修弥勒净土的,我是修西方弥陀净土的,不一样!我到那个地方去,你看我对西方净土一个字都没提,我专门赞叹弥勒净土。他老人家在此地二十五年了,那么多信徒都是跟他修弥勒净土的,我要说弥勒净土不好,弥陀净土好,那这个说不过去,怎么说都说不过去。这是礼貌,一定要懂得的。晓得他们那边是修什么的,我们特别去赞叹他,使那个地方的同修对于那个法门的信心更深、更坚固,他才有成就。所以人家请我们去讲,我们也事先打听他那个地方学什么的、修什么的得问问清楚,决定不能破坏别人的道场。十大愿王的称赞如来、礼敬诸佛,我们怎么可以去破坏?假如他这个道场没有专修专学的,那个可以,那个我们自己修的法门,可以介绍他。他已经有专修专学的,决定不可以。现代有一些年轻的讲经的大德们,他们不懂礼貌,不顾别人修学,开口时口无遮拦,往往破坏别人的信心,叫这个学佛人听了之后无所适从,这个是很大的罪过。讲到请转falun,这一点一定要注意到。 

  第七愿是"请佛住世"。实在讲这一愿很重要,但是这也是缘分,也是可遇不可求的。我当年在李老师会下学佛的时候,曾经有一次,李老师问我们这些学生的志愿,就像孔老夫子对他的学生讲,"各言尔志"。你们每一个人说说,你们将来的愿望如何,我给老师说,我说我将来只希望到处能够讲经说法。他听了之后笑笑:你倒是满轻松。接着告诉我:你这个做法不能成就众生。我就问他:为什么不能成就?他说:释迦牟尼佛以后,你几时看到或者是听说,这个听经的人听一座经就开悟证果的。我一想,的确没有。他就告诉我:不能乱跑,一定要在一个地方住上几十年,这个地方人才能成就,要长期的熏习、熏修。他就告诉我:你看看自古以来这些祖师大德,哪一个人不是在一个道场住了几十年的?想想,果然没错。清凉大师在清凉五台山,讲《华严经》讲了五十遍。这《华严经》我算了一下,一天讲八个小时,一年讲一遍,那五十遍至少是五十年。他老人家在清凉山,那五十年都不能下山!这一看看古人的高僧传里面,大藏经传记部里面一看,没错。所以李老师在台中一直就住了四十年,四十年没有离开台中莲社,所以有那么多人的成就。 

  我明白这桩事情。也许你们要问:你既然明白了,为什么你今天还乱跑?我刚才不是告诉你了,因为我没有道场!李老师有台中莲社,他可以不要乱跑,那我没有道场,只好到处乱跑,处处到处结结法缘。如果真有一个道场了,我也不愿意跑了,我一定会住下来。这个地方告诉诸位,不是说有道场,道场倒是很多,很多道场希望我去常住,场有,没有人跟我学,我去干什么?这最重要的还是这个,没有人跟我学。所以那就到处结结法缘,给佛教做一点宣传的工作,这是我一定要把这个原因跟诸位报告清楚。但是我到每一个地方讲演,确实都能够教一些人生了信心,但是这个信心能不能长久,那这就靠不住了。所谓是"一日暴之,十日寒之",因为差不多每一个道场我一年去一次,时间短的五天到一个星期,今年到你们这个地方是最长的,一个月的时间最长的。我每年一定要到的道场有十几个,还有一些不得已被人家拉去的,总共算起来有二十多个地方。二十多个地方,一个地方差不多住个十二、三天,我一年就去掉了,一年就没有了。所以人家要问我住在哪里,我说我不知道,真的不知道,找我也找不到,不晓得我在哪里。告诉诸位,这是不得已,不是一定要这样做就是对的,这样做不是完全对的。完全对的是要住在一个地方。 

  我过去曾经有这个愿望,台湾煮云法师在世的时候,他老人家请我讲经,在凤山佛教莲社。我前后在那里讲过三年,我曾经跟他老人家商量过,我说这里是个净土道场,我说我们两个人合作,不要出门,就在这个道场,不出山门。你领导大家念佛,我专门讲净土的经典,我们每天讲经两个小时,念佛六个小时,一天有八个小时这样课诵。我们完全不间断,这个道场十年、二十年一定就变成净土宗的祖庭了。他听了之后,不错,这个很好,很欢喜。第二天他就走了!头天晚上讲好了,第二天就走了。这个事情没有能够达到愿望,可见得因缘很难得,因缘非常非常不容易。 

  "请佛住世",佛虽然不在了,如果遇到真正祖师大德(这是真正有修有学),我们请他常住在这个地方,长期的教导我们,才会有成就,这个是一定的道理。一年当中偶而听这么一次,不管用的。听的时候好像很受感动,三天以后都忘掉了,这是我讲得比较上是恭维一点、客气一点。有的人听到出了大门都没有了,就忘掉了。像我们李老师以前办大专讲座,大专讲座在暑假期中听他老人家教诲,四个星期。四个星期确实学生从进来的时候,四个星期出去,那的确样子是变了。但是这个学生跑到电影院看两小时的电影,那马上就复原了。我四个星期舌头都讲硬了,那电影院两小时就完了。可见得这个社会诱惑的力量多大!所以要不是长期的熏习,实在是不可能。一座经听了,就能成就,那个人决定是佛菩萨再来的,他不是凡人,凡夫是做不到的。 

  因此请佛住世就很重要。此地这个道场建立非常之好,我劝勉同修们多多的留意有修有学的大德,倒不一定出家,不一定是出家人,在家人也一样。真正有修有学的大德,请他来做住持,请他到这个地方长期来领导我们、来教导我们。我们依靠他学习,这样就好。你像我所晓得的,现在在中国大陆,在北京的黄念祖老居士,这一位老人家他今年七十七岁,他的修学在我学佛三十七年当中,我还没有看到第二个。他的成就超过了我的老师李炳南老居士,他超过他。这个老人现在退休了,如果能请他到此地来,新加坡人之福!新加坡人的福报是现在地球上第一。我给你们推荐这一位大善知识,希望你们去请他。因为他到此地来很适应,都是中国人的环境;到外国去他就不太适应了。到此地来很适应。所以这个请佛住世一定要留意。 

  十大愿王,从"礼敬诸佛"到"请佛住世"这七条是愿,是大愿。后面的三愿,实在讲是回向。第八愿"常随佛学",第九愿"恒顺众生",这两愿就是"上求下化",是属于回向。最后第十愿"普皆回向",是属于总回向。但是前面这两条非常非常重要!我们学佛要以佛做标准,我们要跟佛学。佛不在世了,那我们依靠什么?诸位要知道,就是依靠经典,经典就是佛的法身,尤其是这部经,能够把这部经典里面所讲的道理、方法、教训,我们都能够身体力行都能够做到,你就等于跟释迦牟尼佛天天在一起,等于跟阿弥陀佛天天在一起,没有离开佛了。要以佛为标准,这是说我们上学。 

  除了我们学佛之外,我们要面对社会的现实,这个很重要。在实际上现实社会里面,我们如何来处事待人接物,如何来过我们现前这一段生活,那你就要懂得"恒顺众生",这个日子过下去才没有障碍。要顺他,不能不顺。顺的里面要有智慧,不是一昧感情的顺,是要有理性的顺,这样才没有错。要与大家和睦相处,佛教重视"和",要修"六和敬"。团体里面它的精神就是"六和敬"。 

  "见和同解",这个见和同解拿现在来讲就是达成共识。我们有一个共同的认识,这才能够相处。也就是我们抗战期间,对日本人作战的时候,当时政府提出的口号"意志集中,力量集中;国家至上,民族至上"。这个(?三)句话都是属于见和同解,见解相同一致,这个国家决定不会灭亡,再大的灾难,也能够平平稳稳的度过去。俗语也常说:"家和万事兴"。你的一个家庭里面,父子、兄弟、姐妹都能够和合,这个家庭一定兴旺。公司行号、团体、社会、国家,都是一样的,所以一定要着重和睦。要能够做到这一条,那一定要恒顺众生。所以"和"要委曲求全,要把自己的成见放弃才能够跟大家和睦相处。 

  我去年到北京,看了一看清朝的皇宫,我第一次去看,我看了之后非常受感动。皇宫里面最主要的建筑物是三个大殿,我们俗话说"金銮殿",三个大殿。这抬头一看那个大殿的匾额,第一个最大的殿"太和殿",你看它这个"和"字;第二个大殿是"中和殿",第三个大殿是"保和殿"。它三个殿都没有离开"和"。清朝建立政权,能够延续二百九十多年将近三百年,它靠什么统治国家?靠"和"。尤其是清朝的皇帝非常之聪明,他们在建立政权之后,宫廷里面用什么方法来统一见解?像过去孙中山先生建立民国,他用"三民主义"。毛泽东建立的政权用"共产主义"。清朝用什么主义?我告诉诸位,清朝就用这部经。皇宫里面,从皇帝到文武百官,大家都念《无量寿经》,这个真是让我们佩服得不得了!大家都学佛,以佛作为我们思想、见解、行为的标准。所以清朝能够有那么样的强盛。宫廷里面读经,这个经的序文里面,梅光羲居士都说得很清楚。在这个宫廷里面,万善殿,万善殿它是规定有一定的时间集合大众读《无量寿经》,这个真是超人的智慧。他不用什么思想,不要说是你一定要服从我,我一定要跟你学,他不用。我们大家都学佛,皇帝也学佛,大臣也学佛,老百姓统统学佛,他是用《无量寿经》来治国。真正不得了!很可惜的,慈禧太后专政之后,她把这个读经废除了。在我想想,这个经里面讲了很多因果报应的事情,大概慈禧太后看了很不痛快,因为她很多所作所为与经典上违背了,没有照佛的意思去做了,大概听了这些话听了很难过,不要念了。不要念了,国家也亡了。如果清朝始终保持祖先的规矩,一直到今天都念经,念这个经,以这个经来治天下的话,我看清朝到现在都不会亡国。 

  所以没想到今天这一部经,我们诸位都得到手上。你们在家庭里面,一家念这个经,你们的家庭一定是吉祥如意;你那个公司里头,老板员工都念这个经,你那个公司一定是发达,一定是发财。一个社会、一个国家都要念这个经,这个国家一定强盛,一定是会真正做到安和乐利,你就晓得这个经的好处!这是我们说到经上教给我们,怎样去恒顺众生。用你的智慧,顺着他。像我刚才给诸位讲的,我遇到基督教的牧师教授,我顺他了,我也不骂他,我也不说他做得怎么样,我顺着你的意思去说,让他自己去回味,这样我们交了一个好朋友,我们绝不排斥。"普贤大士之德"简单就介绍到此地。

 
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